Die „parrochia Althaim“ im Mittelalter – Pfarrgeschichte Teil 1-3

1Franz-Reiner Erkens, Das Niederkirchenwesen in Bistum Passau, 11. - 13. Jahrhundert, in: MIÖG Nr. 102, 1994, 53 – 97. S 95.

2Im neuen Rechtsbuch Corpus Iuris Canonici von 1983 ist eine Definition gegeben: Can. 515 § 1: „Paroecia est certa communitas christifidelim in Ecclesia particulare stabiliter constituta, cuius cura pastoralis, sub auctoritates Episcopie diocesanis, committitur parocho, qua proprio eiusdem pastori“. „Die Pfarre ist eine bestimmte Gemeinschaft von Personen! (Christgläubigen), in der Teilkirche auf Dauer errichtet, dessen pastorale Sorge (Seelsorge), unter der Autorität des Diözesanbischofs, einem Pfarrer anvertraut ist, als ihren eigenen Hirten“. In § 3 wird die Pfarre weiter als Rechtspersönlichkeit bezeichnet. Die Pfarre erfüllt gemäss c. 114 § 1 alle Kriterien, um aufgrund einer Rechtsvorschrift als „Gesamtheit von Personen oder Sachen, die auf ein Ziel hingeordnet sind, das mit der Sendung der Kirche übereinstimmt und die Zielsetzung Einzelner übersteigt“. Aber fragt man jetzt bei Kirchenrechtlern nach, wie es vor 1983 gesehen worden ist, so interpretieren manche die Rechtspersönlichkeit der Pfarre gerade nicht von der „bestimmten Gemeinschaft“ her, sondern sie liegt nach NOSER beim Pfarramt, (CIC/1917 – diverse Paragraphen), andere Autoren wie PAARHAMMER und AHLERS bestimmen Pfarrbenefizium und Pfarrkirchenstiftung als Rechtspersonen der Pfarre, da sie von der im CIC/1917 vorherrschenden Bestimmung der Vermögensfähigkeit der juristischen Person ausgehen, ohne der Pfarre selber den Status deiner Rechtspersönlichkeit zuzubilligen. Zur Diskussion siehe, M. A. Schwartz, Pfarrei und Kirchengemeinde, 2012. S. 118ff) Bekanntlich hat ja die Rechtswissenschaft die Probleme, ob sie in ihren Begriffen von metaphysischen Wahrheiten und Rechtssätzen ausgehen kann – das klingt z. B. in c 114 § 1 an -, oder ob die Bedeutung ihrer Begriffe stets neu zu differenzieren und zu finden ist wie z. B. Luhmann sagt. Es ist für mich immer unbefriedigend gewesen, die plötzliche Relativität der Rechtssätze einzusehen. Kommen im konkreten Fall des Begriffes „Pfarre“ die vier Elemente (eigene Kirche, eigener Pfarrer, eigener Sprengel, rechtliche Unabhängigkeit) konstitutiv oder nur regulativ zum Begriff hinzu? Ist also als Träger der Rechtspersönlichkeit ein von diesen vier Elementen unabhängiges Subjekt („communitas christifidelim“), oder kommt es nur auf den Rechtsakt der gesetzgebenden Behörde, in diesem Fall des Bischofs von Passau, an? Sobald die Geschichte in das Fahrwasser der Jurisdiktion gelangt, wird die Geschichte selbst verdunkelt.

3 Zinnhobler relativiert in seiner Einleitung zu den Passauer Bistumsmatrikeln manche logisch-historische Herleitung einer Pfarre aus einer anderen Pfarre und manche geographisch-logische Systematisierung:

„Vielfach handelte es sich dabei um ursprüngliche und eigenständige Gründungen, die keine Beziehung zu älteren Mutterpfarre erkennen lassen. Es wäre daher ein aussichtsloses Unternehmen, für jede neue Pfarre eine ältere Mutterpfarre suchen zu wollen. Das Bestreben der Bischöfe, bestehende, eigenkirchliche Sprengel dem neuen System ein- und unterzuordnen, war allerdings in vielen Fällen von Erfolg gekrönt! Ehemaligen Eigenkirchen konnten in Abhängigkeit zu einer „parochia“, und damit in die freie Verleihung des Bischofs, gebracht werden.

Was in Quellen als „Filiale“ erscheint, kann geschichtlich durchaus früher sein als deren „Mutterpfarre“ (R. Zinnhobler führt das Beispiel Munderfing/Jeging an.“ (R. Z., ebd., S 72) „Vielleicht sind auch die vielenmittelalterlichen Filialsprengel mit ihren genau abgegrenzten Gebieten noch Reminiszenen an ehemalige Unabhängigkeit (gemeint ist wohl, bischöfliche Unabhängigkeit?) als Eigenkirchenbereiche“. (ebd.)

Somit sagte im Spätmittelalter das Wort „parrochia“ über den Rang eines Seelsorgssprengels praktisch nichts mehr aus. „(….) Deshalb auch die Unsicherheit der Terminologie in den Matrikeln.“ (R.Z., ebd., S 73)

4Nach R. Zinnhobler ist das Gotteshaus in Polling im 13. Jhd. bezeugt; 1784/85 heißt sie einmal „Lokalie“ (d. h. ein um einen gewissen Geldbetrag (ca. 100 Gulden; Joh. Ebner) billiger angestellter Pfarrer); Ende des 19. Jhd. wurden die „Lokalien“ zu eigenständigen Pfarren erhoben. Das lateinische „locare“ nach R. Zinnhobler, Beiträge, a. a. O. , S 55, muss mit „verpachtet“ bzw. „verliehen“ übersetzt werden. Regelrechte Pachtverträge wurden aufgesetzt.1891 wurde Polling Pfarre. Durch die gewaltsamen Aufhebungen von kirchlichen Institutionen durch den Nationalsozialismus und der Einführung des Kirchenbeitrages 1939 ist aber fast gänzlich das differenziert aufgebaute Lehen- und Präsentationssystem erloschen.

Mühlheim wird 1383 bezeugt, dann als Expositur (zu Mauernberg/Altheim) 1780 genannt; Pfarre 1891; früher als bei Polling verzichtete der Pfarrer von Altheim 1926 auf sein „Präsentationsrecht.“

St Ulrich wird 1249 erstmalig belegt, 1788 dann gesperrt und abgebrochen, seit 1803 kleine Kapelle.

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Zur Vorgeschichte von 1195 – 3. Teil. Frühes Mittelalter 8. - 10. Jhd.

Wir waren, wie gesagt, bairisches Herzogsgebiet und Passauer Diözesangebiet, und, von 1195 aus gesehen, existierte und regierte erst kurz ein eigener bairischer Zweig der Babenberger im Osten des bairischen Siedlungsgebietes, im späteren Österreich, gemäß der Anordnung von Kaiser Friedrich Barbarossa - Privilegium minus von 1156. (Wir in Altheim blieben bis 1779 in fester baierischer Hand). 

Prof. Körner meint (Zur Debatte, 6/2013), dass dieses Ereignis der Abtrennung des spätere Österreich nicht unbedingt immer als Negativerfahrung der bairischen Geschichte gewertet werden muss. Dem Babenberger Heinrich Jasomirgott ist es einfach nicht gelungen, mit dem Gesamtherzogtum Bayern (seit 1143) zurechtzukommen, wodurch der Kaiser wieder den Welfen Heinrich den Löwen belehnte, bis dann kurze Zeit später (1180) die Wittelsbacher belehnt wurden, die, wie kein anderes Herrscherhaus, Kontinuität bewiesen bis 1918.

Für die Momentaufnahme eines Datums von 29. 4. 1195 und den Grundbesitzansprüchen des Klosters (Stiftes) Ranshofen in unserer Gegend Altheim/Geinberg - wie kann das im Ganzen gesehen werden?

Gehen wir deshalb zurück auf die erste urkundliche Erwähnung von Altheim und Polling, (Geinberg oder Mühlheim wird nicht genannt), auf eine Schenkung des fränkisch-karolingischen Königs, Ludwig IV (dem Kind), an das Domkapitel von Passau am 12. 8. 903. 

Siehe dazu Urkunde – www.monasterium.net Link https://www.monasterium.net/mom/AT-StiASF/StFlorianCanReg/0903_VIII_12/charter?q=altheim

Aus dieser Urkunde lassen sich wesentliche Grundzüge unserer frühmittelalterlichen Geschichte erschließen, allerdings nur wenn man wiederum die Zusammenhänge erkennt, oder zumindest glaubt, sie noch nachkonstruieren zu können:

a) Vorausgesetzt, dass diese Urkunde wirklich aus dieser Zeit stammt, geht daraus hervor, dass wir ausdrücklich schon passauisches Missions- oder Pastoralgebiet gewesen sind, und das natürlich lange vor 903!

Dem entsprechen auch die übrigen Quellen zur bairischen Kirchenorganisation des 8. Jahrhundert. Die mit dem Hl. Bonifatius 739 geschaffene Rechtsstruktur der vier bairischen Diözesen Passau, Regensburg, Salzburg und Freising, ist sozusagen ein rechtsaktlicher, römischer Einschnitt, dem natürlich andere Missionierungen vorhergingen. Bedenkt man noch die legendär ausgeschmückten Heiligenviten der Heiligen Emmeram, Korbinian (beide durch Bischof Arbeo) und Rupert (durch Bischof Virgil), ohne deren Leistungen schmälern zu wollen, so weist doch der Bischofssitz in Passau meines Erachtens eine ältere Geschichte auf. Die Verehrung der genannten Bischöfe begann erst post factum mit den Lebensbeschreibungen durch Arbeo und Virgil. (H. Koller, ebd. S 286).

Schließlich waren es die bairischen Herzöge des 1. Stammesherzogtums (vor allem die Agilolfinger Odilo und Tassilo III), die für den Ausbau der bairischen Kirche von ausschlaggebender Bedeutung waren.

Es ist ja auffallend, dass wider Willen der Hl. Bonifatius den Bischof von Passau, Vivilo, auf Geheiß des Papstes anerkennen musste, dieser also schon vor ihm rechtmäßig eingesetzt war.

(Ebenso sind die Übergänge in Salzburg von Rupert zu Virgil keineswegs so konfliktfrei gewesen, zumal ein anderer Bischof vom Herzog bereits eingesetzt war – siehe dazu H. Koller, Die bairische Kirchenorganisation des 8. Jhd., ebd. S 282)

Die mit gefälschten Urkunden im Mittelalter durch Bischof Pilgrim (971 – 991) von Passau festgestellte Fortführung des Bischofssitzes von Lauriacum (Lorch/Enns) sind als solche identifiziert worden, trotzdem kann nicht unbegründet von einer sehr alten Tradition Passaus ausgegangen werden. (Siehe auch meinen Artikel – welche Diözese ist älter?) Ich finde das deshalb historisch von Bedeutung, weil eine blühender Stephanskult in Verbindung gebracht werden kann mit dem anderen Diakon, dem Hl. Laurentius.

Auffallend aus dieser Zeit um die offiziellen Bistumsgründungen finde ich jetzt folgenden Bemerkung: Bei W. Störmer wird erwähnt, dass ein Adeliger Cotafried eine Eigenkirche (oder vielleicht sogar ein Eigenkloster für seine Tochter) gegründet hat, kurz vor 739, und zur Einweihung kam Bischof Vivilo mit bedeutenden Reliquien, u.a . vom Hl. Laurentius. Der Ort der Kirche ist nach W. Störmer bis heute nicht sicher: Eine Marienkirche in Pischelsdorf? oder Enknach oder eine Kirche in Passau selbst? ¹

Es ist eine m. E. sehr interessante, aber kaum befriedigend aufzulösende Frage, weil die archäologischen Beweise eine deutlicher Sprache sprechen müssten.

Es ist ja auffallend, dass unmittelbar (etwa 500 Meter) zur Kirche St. Laurenz ein römische „villa rustica“ gefunden wurde – und nicht unweit weitere zwei Villen freigelegt wurden. Altheim-St. Laurenz reiht sich ein in die Geschichte vieler Laurentiuspatrozinien, die allesamt in einen direkten oder indirekten Bezug zu römischen Siedlungen stehen. ²

Es gibt Zeugnisse von 41 Laurentiuskirchen des altbayerischen Raumes mit hohem Alter, dazu zahlreiche Nebenkirchen mit demselben Patrozinium.

Es muss mit diesen Patrozinien nicht ein ununterbrochene romanische Tradition ausgesagt werden, doch ein besonderes Verhältnis von Romanenchristen und Laurentiuskirchen darf angenommen werden – so G. Diepolder. ³Oder vorsichtiger ausgedrückt, dass es einen „stillen Einfluss“ der romanischen Bevölkerung gab und sie im 6.- bis 8. Jhd. wieder erwacht ist, oder, wenn schon nicht direkt aus der romanischen Tradition herkommend, so von außen, aber natürlich auch nur von Rom selbst ausgehend und der spätrömischen Laurentiusverehrung. (G. Diepolder, ebd. S 395) Die schlüssigste Erklärung ist der Ausgang der Laurentiusverehrung von der ehemaligen Bischofskirche Enns-St. Laurenz, die die Zeiten überdauerte – und die Bischöfe von Passau, wie z. B. Bischof Vivilo (noch vor Bonifatius!) hielten bewusst in ihren Gründungen an diesem Heiligen und dieser Kontinuität fest. Das romanische Substrat, dass es zweifelsfrei in unserer Gegend gab und archäologisch verbürgt ist, ist in seiner geistigen Bedeutung damit höher einzuschätzen als oft angenommen.

Die Verbindung eines Bischofssitzes mit einem Stephanuspatrozinium, wonach ein Bischof im frühen Mittelalter ein getreuer Diakon sein musste, erklärt uns nochmals das Patrozinium in Passau. Aber das wäre wieder eine andere, längere Geschichte.⁴ Die geistige Verwandtschaft zum Hl. Laurentius in dieser diakonalen Ordnung würde jetzt nochmals zu vielen literarischen Bezüge führen.

Solange für Altheim St. Laurenz keine archäologischen Belege aus der Römerzeit direkt in der Kirche nachgewiesen werden, muss ich mich (oder müssen wir uns) mit einer Neubelebung dieses Laurentiuskultes durch die Passauer Bischöfe begnügen. Aber selbst das ist nicht wenig, denn es beweist gerade ein sowohl ideengeschichtlich wie traditionsgeschichtlich reiches Wissen, dass vor dieser zweiten Missionierung bereits römische Christen hier gewesen sind - berühmtestes Beispiel ist ja der Hl. Florian und die Märtyrer von Lorch – und vom 6. - 8. Jhd knüpfte man bewusst an diese Tradition und an das geistige Band einer „römisch-katholischen“ Kirche wieder an.

Wenn ich annehme, dass Bischof Vivilo in den kleinen Ort Pischelsdorf Reliquien des Hl. Laurentius mitführte, so dürfen wir das wohl weiter interpretieren, dass er da und dort Kirchen mit diesem Patrozinium des Hl. Laurentius gründen wollte.⁵

b) Neben den bairischen Herzögen des 1. Stammesherzogtums, die einmal maßgeblich den Ausbau einer diözesanen Struktur unterstützten, sind als nächstes die Klöster zu nennen, die ebenfalls unser Land seelsorglich missionierten und betreuten.

Beginnen wir wieder mit dem Zeiteinschnitt 739, so sind die um die Bischofshöfe angesiedelten Gemeinschaften zuerst zu nennen. Sie wurden „monachi“, „canonici“, „clerici“ genannt und waren mit speziellen Aufgaben wie Chorgebet und Seelsorge betraut.

Eindrücklich ist hier die Salzburger Kommunität belegt mit ihrer erfolgreichen Karantanenmission. (Zeitlich vor der Salzburger Gemeinschaft gab es sogar eine von Einheimischen gegründetes und ausgestattetes Kleinkloster in Bischofshofen, die Maximilianszelle (J. Semmler, Das Klosterwesen im bairischen Raum vom 8. bis 10. Jahrhundert, S 296), Bischof Virgil von Salzburg ordnete auch „monachi sive canonici“ nach Otting ab (Alt-Ötting). Ferner gibt es eine Schenkung Herzog Tassilos III an Salzburg, eine „cella“ in Gars am Inn (J. Semmler, ebd. S 297), vielleicht gab es auch eine „cella“ in Au am Inn, ferner eine „cella“ im heutigen Zell am See und in Kufstein.

Diese Zellen oder Klöster (oder Kirchen) kann man sich nur vorstellen, dass sie vom Hauptsitz des Klosters aus versorgt und pastoriert wurden. Wie das genau geschah, entzieht sich aber unserer Kenntnis, so J. Semmler (ebd. S 297)

Ferner wäre auch Chiemsee zu nennen.

Wie das spirituellen Leben dieser Kanoniker aussah, wie sie in der Seelsorge zum Einsatz kamen, wie es Chorbischöfe zur Aufsicht gab, das wäre in vielem interessant zu wissen, ob die „Kanoniker“ selber gingen, ihre Stellvertreter hatten, ob es Geweihte oder Mönche, Laienbrüder waren etc. Es muss aber soviel gesagt werden, dass damit die erste pastorale Organisation erkennbar ist.

Ebenso gab es dann von der Bischofskirche abhängige, so genannten „Taufkirchen“, wobei deren Funktion umstritten ist – im Grunde aber auch nicht anders vorgestellt werden darf als die der anderen „ecclesiae“ (Kirchen).

Es entstanden zur gleichen Zeit des 8. Jhd. ebenso erste Frauenorden auf dem Nonnberg in Salzburg und andernorts.

Die „monachi“ um den Bischof, darunter auch ordinierte Kleriker, amtierten an den Bischofssitzen und betreuten, in gewisser Hinsicht?, andere Kirchen (J. Semmler zählt Beispiele auf für Regensburg, ebd. S. 300)

Eine solche Klerikergemeinschaft gab es z. B. in Freising bereits vor 739 und der dortigen Einsetzung eines Bischofs durch Bonifatius, und teilweise wurde unterschieden zwischen „monachi“ und „clerici“.

Die Spiritualität wird als Chorgebet beschrieben – wie auch in der Urkunde von 903 zum Ausdruck kommt, aber das genauere Seelsorgsengagement wird irgendwie dabei gewesen sein. (J. Semmler, ebd. S 303)

Die Konventstruktur des Domklosters von Freising wurde dann z. B. übertragen auf die von der Bischofskirche aus gegründeten Eigenklöster wie Scharnitz-Schlehdorf, Innichen, wobei der Herzog mit Schenkungen tatkräftig mitwirkte.

c) Neben den bischöflichen Eigenklöstern gab es aber auch private Familienklöster wie Ilmmünster oder Schliersee, die aber früher oder später doch an das Hochstift kamen. (J. Semmler, ebd. S 302 – 306)

d) Dass der Passauer Bischofskirche ein „monasterium“ zugeordnet war, wissen wir aus Zeugnissen des 9. und 10. Jahrhundert. Das Kloster St. Florian, Anfang 9. Jhd., dürfte ebenfalls unter Passauer Obrigkeit gestanden sein.

Zu Rotthalmünster stiftete um 740/750 ein Adliger eine „cellula“ und besetzte sie mit Nonnen, unterstellte sie aber der Herrschaft der Passauer Bischofskirche.

e) Eines muss aber zu bischöflichen Eigenklöstern jetzt hinzugesetzt werden: Das 8. Jahrhundert kann generell als das erste Jahrhundert der Klostergründungen angesehen, in dem die bairischen Herzoge „in stimulierender Konkurrenz“ zu den Bischöfen traten. (J. Semmler, ebd. S 310). Es sind die berühmten Klöster Niederaltaich, Gründungsjahr 731? (vor Bonifaz) oder 741(noch unter Odilo), Mondsee (748/749), Weltenburg, Wessobrunn, Kremsmünster, Mattsee, ein Frauenkloster auf Chiemsee.

f) „Hinter den bairischen Bischofskirchen und den agilolfingischen Herzögen stand der grundbesitzende Adel nicht zurück.“ (J. Semmler, ebd. S 314)

Leider gewähren uns die spärlichen Quellen keinen tiefen Einblick in die Gründungsabsichten von Stiftern und Schenkgebern, sowie in die spirituelle Welt der frühen Konventualen. Es wäre hier zu nennen: Benediktbeuren, unterstützt dann auch von Tassilo III, Sandau bei Landsberg, Kochel, Tegernsee, (765), Moosburg (erstes Viertel 9. Jhd.), Berg im Donaugau, Herrieden, vielleicht auch Metten.

f) Im Jahr 816 kam es unter Kaiser Ludwig dem Formmen zu einer bairischen Synode, in der das klösterliche Leben klarer geordnet werden sollte, entweder monastisches Leben ohne Privatbesitz, oder nichtmonastische Kongregation mit privater Nutzung persönlichen Eigentums.

Die klösterlichen Niederlassungen entschieden sich dann in sehr verschiedener Weise dazu. Die Begriffe „monachi“, „canonici“ in den Quellen wurden dabei verschieden gebraucht und deuten nicht unbedingt schon die Lebensform an.

So ist in Salzburg im ersten Drittel des 10. Jhd. eine „congregatio“, die über Privateigentum verfügte und von einem „praepositus“ und einem „decanus“ geleitet, die Rede.

Zusammen mit den „monachi“ besorgten sie den Gottesdienst.

In Regensburg gab es dann die Trennung zwischen den „monachi“ in St. Emmeram, die „clerici“ bei der Domkirche, beide Gemeinschaften geleitet von eine „praepositus“.

In Passau gab es um 850 eine „turma plurima canonicorum“ (wenn ich richtig übersetze, eine bunte Gruppe von Kanonikern), doch über eine genaueres Leben dieser Herren ist nichts bekannt. (Ob sie nach dem Kanonikerstatut von 816 lebten oder nicht.)

g) Nach dem Sturz Tassilos III 788 wurde der ganze agilolfingische Besitz Klosterbesitz königlicher Besitz, aber auch zahlreiche Adelsgründungen wie Benediktbeuren, Tegernsee, Moosburg und Metten wurden königlich. Moosburg wurde dann an das Hochstift Passau vom König überwiesen. Die Lebensweise schwankte ebenfalls zwischen monastisch und doch Privatbesitz (kanonikal). Die königlichen und bischöflichen Klöster in Bayern verzichtete somit auf eine strenge Durchführung der kaiserlich-synodalen Reformgesetzgebung von 816. (Adelsklöster kannte das 9. Jahrhundert nicht mehr. - J. Semmler, ebd. S 323).

Im 10. Jahrhundert/Anfang 11. Jhd. Kam es dann zu einer nächsten Reform, der ottonischen Mönchsreform und einem wiederum etwas neuen Verhältnis von Königtum und unmittelbaren Reichsabteien.

g) Es müsste jetzt noch mehr ins Detail gegangen werden, was die historische Kritik der Urkunde von 903 betrifft: Wenn ich voraussetze, dass sie echt ist und nicht Jahrhunderte später auf 903 zurückversetzt ist, so wird deutlich ausgesagt, a) dass das Lehensgut Königsgut gewesen ist, alsovorher herzöglich;

b) dass der Passauer Bischof ebenfalls bereits über „Vasallen“ verfügte. „Vasallen“ waren die adeligen Gefolgsleute des bairischen Herzogs im Krieg. Ein Grab Aribo, nach W. Störmer, begegnet um diese Zeit als Präfekt der Ennsburg, welche Burg der Passauer Bischof 947/55 dem bayerischen Herzog überließ („Jüngeres Stammesherzogtum“), offensichtlich als Zeichen dafür, dass die Grenze gegen die Ungarn von ihm nicht mehr zu halten war. ⁶ Es ist daraus zu schließen, dass der Bischof selbst bereits kämpferisches „Vasallen“ hatte, die diese Einfälle abwehren sollte.

Bei allen Anfangsformen der ersten bairischen Diözesanstruktur - den herzöglichen, klösterlichen und adeligen Unterstützungen der diözesanen Struktur - finde ich es aber bemerkenswert, dass von Anfang an die päpstlich-kanonische Jurisdiktion und disziplinäre Oberaufsicht eine Sache des Diözeseanbischofs war - und bis heute geblieben ist.

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